Pin’has ou être en phase avec la volonté d’Hachem

Pin'hasLa Torah nous raconte que suite à l’acte plein de zèle de Pin’has, Hachem n’a finalement pas exterminé le peuple juif comme il voulait faire suite à leur transgression car Pin’has a agit « Békano et Kinati » (en jalousant ma jalousie).

Rachi explique que du fait que Pin’has était en colère à un degré équivalent à la colère qu’Hachem aurait dû lui-même manifester, le Klal Israel n’a pas été détruit.

Pourquoi cela ?

Parce que Pin’has a ressenti la douleur résultant du ‘hiloul Hachem perpétré par Zimri, ainsi Hachem n’a pas eu besoin d’exprimer sa colère. Ainsi si Pin’has n’avait pas répondu  au ‘hiloul Hachem, alors le Am Israel aurait été décimé (‘Hasveshalom).

Nous voyons donc par cet incident que s’il arrive qu’il y a un ‘hiloul Hachem en public et que personne n’est suffisamment peiné pour réagir, alors Hachem réagira à la profanation de Son nom.

Lorsque Hachem intervient pour nous réveiller, il nous met face à des situations qui nous obligent à s’attaquer à la cause de nos problèmes.
Si la personne à qui arrivent ces situations pensent que celles-ci sont dûes au simple hasard, alors Hachem va pousser la personne à reconnaître le problème en augmentant la sévérité de ses malheurs. Cependant, si nous finissons par reconnaître nos faiblesses, et que nous sommes peinées par elles au point de nous repentir, alors Hachem n’aura pas besoin d’intervenir.

La Guemara dans Avoda Zara nous dit que Its’hak, notre patriarche a promulgué la prière de l’après-midi (Min’ha). La Guemara explique que le verset (Berechit 24:63): « Its’hak sortit prier (lassoua’h) dans le champs, à l’approche du soir« , Lassoua’h signifie qu’il priait d’après Rachi. Le Ritva (un des commentateurs du Talmud) explique que l’on sait que les Tsadikim prient au nom de leur génération et non pour eux-mêmes. Ils prient pour le pardon et l’illumination de leur génération. Le Tsadik prie pour que sa génération puisse reconnaître ses insuffisances spirituelles et donc prendre l’initiative de les corriger.
Pourquoi alors un Tsadik prie pour sa génération alors qu’une personne moyenne ne prie que pour lui-même ou pour ceux qui lui sont proches ?

La réponse est :
La personne moyenne est consumée par ses propres besoins et ses préoccupations et n’est donc uniquement sensible à ce qu’il a ou ce qu’il n’a pas. Toutefois, si éventuellement quelqu’un ressentirai la douleur d’autrui, il n’hésiterait pas à prier pour eux. Le Tsadik pour qui la vie entière est consacrée à l’amour de D.eu et du peuple Juif, n’ont aucun problème à orienter leurs besoins par rapport à ceux du peuple Juif et donc de prier au nom de leur bien-être.

En bref, si nous regardons au-delà de notre propre personne, nous pourrons reconnaître les faiblesses spirituelles du klal Israel et ainsi les traiter. Si nous agissons ainsi, Hachem n’aura pas besoin de réagir parce que nous aurons déjà fait ce qu’il faut pour les traiter. De la même manière qu’Hachem s’est abstenu de punir le peuple juif par l’intervention de Pin’has, Hachem fera de même et s’abstiendra à son tour d’intervenir grâce à notre acte d’intervention préventive que ce soit par la Tefila (prière), par l’augmentation de l’étude de la Torah ou encore par la Techouva (le repentir).

Tous les jours, nous prions pour qu’Hachem nous donne la compréhension de pouvoir comprendre sa volonté et savoir comment Le servir. Si durant la prière, nous étions vraiment en contact avec ce que nous disions et que nous étions capables d’intégrer ces réalités en nous, nous pourrions facilement déceler et corriger nos propres insuffisances spirituelles et les lacunes du Am Israel.

Nous n’aurions pas besoin qu’Hachem intervienne à l’aide d’un « réveil » (‘Hasveshalom). Il n’y aurait pas non plus de raison de prolonger nos prières pour demander ce que nous n’avons pas (la parnassa, la santé, la réussite, etc) parce que si nous ciblons et corrigeons nos défauts, l’ensemble de nos autres besoins seront assurés.

Shabbat Shalom

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